Путь истины

В чем причина того, что существует так много предубеждений в отношении науки каббала?

Бааль Сулам объясняет нам это во многих статьях. Поскольку наука каббала долгое время была скрыта, человечество пыталось объяснить себе, что же собой представляет это тайное учение. Раз оно скрыто, значит, есть в нем силы, злые силы, которые запрещено приводить в действие. Иначе, если раскрыть их злому человеку, он сможет использовать их во зло другим, как, например, "пульса де нура" (проклятие) и другие.

Как глупо верить в такие вещи в наше время! Но я уверен, что до сих пор есть люди, убежденные в том, что с помощью этих вещей можно причинить большой вред всему миру, и что все это пришло из каббалы.

Кроме того, сами каббалисты были заинтересованы, чтобы все складывалось именно таким образом. Тем самым они желали отдалить народ от науки каббала и дать ему возможность как можно больше прояснить свои мысли и раскрыть глубокую, внутреннюю путаницу и свое дремучее невежество. Они предоставляли человеку возможность разобраться с его внутренней запутанностью, со всеми якобы существующими глупостями, которые он обнаруживает в мире. Потому что человек должен раскрыть для себя все домыслы, нечто нереальное, надуманное, даже пришедшее к нам из сказок. И все это он обязан для себя прояснить и оставить одну истину, обнаруженную посредством собственного опыта, рационального выяснения и здравого смысла.

И на протяжении всей истории существования человечества мы наблюдаем, что люди, в сущности, только и занимаются тем, что выясняют, в чем состоит истина? А она должна быть ясной, прозрачной, выявленной посредством точных инструментов. Однако она до сих пор не выяснена.

Поэтому, раскрывая все домыслы и спекуляции, которые мы совершаем, человек приходит к единственной науке, не развивающейся согласно воображению человека, потому что в ней нет ничего нереального. Это - чудо, насколько она противоположна всем наукам! И каббалисты были заинтересованы, чтобы люди считали наукой каббала все, чем она не являлась, для того, чтобы посредством этой запутанности они бы выяснили, что она представляет собой на самом деле. И уже, исходя из этой путаницы, из ее отрицания пришли бы к согласию с ней, т.е. к раскрытию науки каббала.

Долгий путь к истине

Человек обязан дойти до истины. Но истина не выясняется из самой себя, для этого требуется нечто ей противоположное. Ты знаешь, сколько вещей мы должны проанализировать? И сколько бы мы ни продвигались, какая масса вещей еще остается скрытой от нас? А, сколько из того, что мы знаем, мы не желаем рассказывать другим?

Как в отношении Торы и заповедей, так в отношении восприятия реальности и многих других вещей нам необходимо быть в скрытии по отношению к обществу, а иначе оно не продвинется, - ведь для него наше объяснение неприемлемо. Общество не сможет согласиться с ним, поскольку это противоречит его логике. Давать ему информацию можно только поэтапно, и если человек проявил готовность на предыдущем этапе, можно дать ему немного объяснений, относящихся к следующей ступени.

Поэтому Бааль Сулам хочет выяснить именно те вещи, которые противоположны науке каббала - у тех, кто вообще с ней не согласен и считает, что у них есть весомые доводы против нее. Он намеренно желает показать нам уязвимое место на пути к науке каббала.

Бааль Сулам не принимал в расчет такие несущественные вещи как карты Таро, красные нитки, святая вода, толкование снов, "пульса де нура" и многое другое. Он не принимал это во внимание, потому что считал все эти вещи глупыми и преходящими. Люди раскроют это из своего растущего эго и увидят, что это их не наполняет, что это обман.

По правде сказать, противодействие науке каббала проистекает исключительно из того, что в прошлом она была скрыта и вместо нее пришла религия. Поэтому сейчас нам необходимо из религии подняться обратно к науке каббала. Вот почему Бааль Сулам приводит все эти вещи, мешающие религиозному человеку прийти к каббале. В каждом из нас есть тот религиозный человек, говорящий нам, что каббала - это плохо, не стоит ее изучать, что, возможно, есть что-то рациональное лишь во внешней Торе и заповедях и не более. Поэтому нам нужно относиться к такому отношению с пониманием. Ты же не приходишь к ребенку и не принуждаешь его насильно делать то, что ты хочешь, поскольку необходимо принимать во внимание его природу.

Путь истины

Природа Творца- отдача («ашпаа»). Такова аксиома: свойство отдачи, любовь к ближнему, любовь к Творцу – это истина, а приближение к ней – путь истины. Мы же созданы по иному принципу: Он, Дающий, создал нас, получающих. И в соответствии с природой своих келим (сосудов-желаний) мы остаёмся получающими. Наши действия сводятся к тому, чтобы получить или не получить, а отдавать мы можем только в намерении над действием – в том, чего мы хотим от этого действия (мы можем легко получать ради получения и отдавать ради получения, но отдавать ради отдачи или получать ради отдачи – уже против нашей природы). Поэтому это намерение «ради отдачи» мы должны приобрести у Творца.

Чтобы получить наполнение в своё кли (сосуд-желание), - нужен экран («масах»), который и есть намерение ради отдачи («аль менат леашпиа»). Экран этот противоположен самому сосуду, он полностью меняет его свойства. Ведь если я получаю без всякого намерения, без связи с Творцом, которого вообще не знаю – то не имею в виду ни получение, ни отдачу, просто получаю и наслаждаюсь как обычный человек этого мира (осознать себя получателем и понять величину своего эго – первый шаг, выход из среды обывателей). Когда же Творец начинает раскрываться, у меня волей-неволей складывается к Нему отношение и я уже не могу просто получать яства с Его стола.

«А-а, так здесь есть Творец, значит, мне придётся иметь с Ним дело». Моё получение становится невнятным – на сцене появляется Он: «Для Него или не для Него? Как сделать так, чтобы Он не мешал мне наслаждаться?» Но Он мешает... «Что мне с Ним делать? Отбросить? Не могу. Не обращать внимания? Не могу». Он всё равно входит в поле моего зрения, и я ощущаю это, как страдания. Я пробую удрать от Него, прибегаю к различным уловкам – пока не начинаю открывать для себя, что Хозяин может быть важнее самой еды, самого наполнения.

С одной стороны, моё желание получать испытывает удары; с другой – я ощущаю присутствие Творца. Моё отношение к Нему соотносится теперь с наполнением, я чувствую или Его, или наполнение. И здесь у меня появляется выбор: усилить свою зависимость от связи с Ним, или от наполнения. Что я предпочту?

Если первое, то в этом мне поможет правильное окружение, общество единомышленников, от которого я могу получить дополнительный «хисарон» (ненаполненное желание) к связи с Творцом. Пусть мне рассказывают, что Он ещё более важен, ещё более велик, ведь я не вижу Его, не чувствую. Когда общество рассказывает мне об этом, оно как бы добавляет мне то, что я не могу произвести сам внутри себя. От общества я получаю впечатления, и чем больше я его ценю, тем большее впечатление производят на меня разговоры о Творце.

Так я постепенно укрепляюсь. Если сначала Творец силой вторгся в моё мироощущение и стал нарушать привычный образ жизни, мешая просто наполнять себя – то теперь, даже имея возможность наполнить себя в этом мире, я всё же предпочитаю оставаться с Творцом. Я получил это от общества, от книг; это ощущение приходит не сразу, но раз испытав его, я уже предпочитаю сохранять связь с Ним.

Если я хочу быть в связи с Ним, несмотря даже на все те наполнения («милуим»), которые предлагает мне этот мир, значит я нахожусь в «ли-шма» (в намерении ради Творца): мне нужен только Он, а весь остальной мир ничего не стоит – к этому я и должен прийти. Сверх того мы не можем ни понять, ни постичь, ни представить себе что-либо. Можно говорить об этом, но то будут «мёртвые» слова, в которых нет правильного ощущения.

Если мы пришли к состоянию, в котором требуем Его, значит находимся на пороге раскрытия Творца. Когда же Он раскрывается, то познание, ощущение Его в наших келим (сосуда-желаниях) приносит нам свет веры – силу предпочесть связь с Ним, уподобление Ему; ведь мы понимаем, что связь – в подобии.

http://christ-kabbala.ucoz.ru/index/put_istiny_kabbala/0-69