Когда в человеке появляется свойство "любви к ближнему" - называется, что он "обрел душу". A пока у него не появилось свойство отдачи и любви, у него нет души. Он - как животнoe. Поэтому сказано "Все вы подобны животным", "Маленьким животным рождается человек".
понедельник, 27 сентября 2010 г.
среда, 22 сентября 2010 г.
вторник, 21 сентября 2010 г.
Мы - это желание наслаждаться
Мы - это желание наслаждаться, созданное Творцом. Поэтому мы все время чувствуем недостаток наполнения. Нам всегда чего-то не хватает, и мы постоянно стремимся к каким-то наслаждениям. А свет - наслаждение, приходящий к желанию насладиться, тотчас же исчезает. Он гасит желание, и желание не чувствует наполнения. И потому наша жизнь, которую мы ощущаем в этом желании наслаждений, воспринимается нами как временная, преходящая. В ней все исчезает. Каждое мгновение проходит и стирается, вместо того чтобы оставаться и дополняться следующим за ним. Ведь с одной стороны, приходит желание, а с другой - наслаждение, и, встречаясь друг с другом, они нейтрализуются, даже если это наслаждение – самое минимальное. Поэтому вся наша жизнь строится из таких точечных контактов, мини-встреч желания и света, которые тотчас же исчезают - пока жизнь не кончается. Есть у нас квота - несколько миллионов маленьких порций желания насладиться, которые раскрываются одна за другой, а против каждой из них - свет, несущий ей наполнение. Они встречаются – и исчезают. Мы исчерпали свою квоту - и на этом закончилась наша жизнь, все наше существование.
Без получения наслаждения человек не в силах сделать ни малейшего действия, потому что это против нашей природы. Но мы можем поменять источник наслаждения. То есть вместо того, чтобы получать удовольствие от действия получения, мы желаем получать удовольствие от действия отдачи. Потому что это называется "сравнением свойств", когда мы должны сказать: так же как Творец видит наслаждение в том, что Он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы отдаем Творцу.
И тогда в течение встреч желания со светом нам удастся достичь такого состояния, что свет и желание «поймают» друг друга и останутся вместе, мы начнем ощущать свет, воспринятый в желании, как свою вечную, непреходящую жизнь. Ведь прошлый миг тоже останется. Тогда мы поднимемся над ощущением времени. Мы остановим мгновение и обретем вечное существование!
Каббала-Христианство
Воскрешение мертвых
Под воскрешением мертвых мы имеем в виду воскрешение мертвых тел. Но здесь подразумевается не физическое тело, а тело души, которое есть – желания. То есть душой мы называем отдачу (ближнему, Творцу), или намерение отдачи. А тело – это желания.
Поскольку тело столь презренно, оно сразу же, с момента рождения, приговорено умереть и быть погребенным. Что значит "приговорено умереть" и "быть погребенным"? Под телом имеются в виду желания с момента рождения, потому что они с эгоистическим намерением ради себя. Приговорено умереть – значит полностью отсечь себя от света, стать при этом мертвым. Человек считает свои желания с эгоистическими намерениями мертвыми, не может ими пользоваться, не желает ими пользоваться, желает, чтобы они были погребены. После этого желания проходят исправления, то есть вместо намерения ради себя, которое является намерением нечистых сил (клипот), они изменяются на намерение ради Творца, на отдачу. Это и есть воскрешение мертвых тел.
четверг, 16 сентября 2010 г.
Радость
I. Известно, что радость существует не сама по себе, а как порождение и результат какого-либо явления. То есть если человек ощущает какое-то наслаждение, то это наслаждение вызывает в нем воодушевление, которое называется радостью. Поэтому понятно, что если у кого-то отсутствует наслаждение в жизни, у того нет и возможности радоваться, поскольку нет причины, которая могла бы породить следствие, называющееся радостью.
Мы видим, что маленькие дети всегда радостны. Дело в том, что поскольку невелик их разум, они могут наслаждаться от всего, ведь не делают оценок и расчетов и в любой мелочи находят вкус и наслаждение. И это дает им возможность радоваться.
Но когда человек взрослеет, то становится ограничен в получении наслаждения, согласно уровню своей зрелости. Его зрелость не позволяет ему восхищаться каждой мелочью, и поэтому он не может от всего получать наслаждение. Это объясняет высказывание – «умножающий знание, умножает скорбь». Потому что тот, кто обладает развитым умом, избалован, и не любая, предлагаемая ему еда является пищей, которая может стать для него источником наслаждения.
Это делается преднамеренно, чтобы человек понял, что ни одно из наслаждений этого мира не может доставить ему удовольствие, которое бы вызвало в нем радость. Поскольку эти наслаждения присущи только людям неразвитым.
вторник, 14 сентября 2010 г.
понедельник, 13 сентября 2010 г.
Каббалистическая группа
Группа-механизм исправления
Группа — это собрание душ, которым пришло время исправиться, уподобиться Творцу по свойствам. Человек преодолевает свое эго, чтобы соединиться с другими душами, к которым его приводят свыше.
Исправить связь с товарищами — значит раскрыть ту систему взаимосвязи, которая действовала в мире Бесконечности. Связь с другими душами заключается в том, что благодаря им я вижу присутствие Творца. Творец проявляется не в них самих, а в моем отношении к ним.
Группа — это не лица сидящих передо мной товарищей, а желания, души, идущие к Творцу. Физиономии товарищей и их материальные качества не имеют отношения к делу — важно лишь их внутреннее желание объединиться. Товарищ — тот, кто стремится к единству, кто хочет заткнуть все дыры в лодке.
Я смогу внести свою лепту в создание общего кли, только если получу от группы потребность в отдаче и осознание собственной ничтожности. Включаясь в группу, пригибаясь перед ней, человек затыкает ту дыру в общей лодке, которую сверлил раньше.
Группа может существовать или под властью учителя, или благодаря единству товарищей.
Объединение в группу возможно только между равными. Товарищи приклоняются перед общей идеей, перед Творцом, относительно которого все равны.
Все действия в группе устремлены внутрь, на единство, а все действия по распространению — наружу, на человечество. Объединение и распространение — два средства, позволяющие достичь «критической массы» и открыть человечеству путь к окончательному исправлению.
Группа — это желание, в которое я включаюсь, чтобы оно стало моим. В группе кроется совершенное кли — нужно только докопаться/дорасти до него.
Группа — это система, с помощью которой я могу представить связь, лежащую над моим Я. Группа — объединение желаний, стремящихся раскрыть Творца. Получается у них или нет — это уже другое дело. Судить надо по тенденции, по устремлению.
Я объединяюсь с другими душами, чтобы создать кли — сосуд для раскрытия Творца — и доставить Ему удовольствие. Об этом нужно помнить в каждом состоянии.
В главном нельзя проявлять мягкость. Создай твердый фундамент — и потом он спасет тебя.
Каббала-Христианство
Группа — это собрание душ, которым пришло время исправиться, уподобиться Творцу по свойствам. Человек преодолевает свое эго, чтобы соединиться с другими душами, к которым его приводят свыше.
Исправить связь с товарищами — значит раскрыть ту систему взаимосвязи, которая действовала в мире Бесконечности. Связь с другими душами заключается в том, что благодаря им я вижу присутствие Творца. Творец проявляется не в них самих, а в моем отношении к ним.
Группа — это не лица сидящих передо мной товарищей, а желания, души, идущие к Творцу. Физиономии товарищей и их материальные качества не имеют отношения к делу — важно лишь их внутреннее желание объединиться. Товарищ — тот, кто стремится к единству, кто хочет заткнуть все дыры в лодке.
Я смогу внести свою лепту в создание общего кли, только если получу от группы потребность в отдаче и осознание собственной ничтожности. Включаясь в группу, пригибаясь перед ней, человек затыкает ту дыру в общей лодке, которую сверлил раньше.
Группа может существовать или под властью учителя, или благодаря единству товарищей.
Объединение в группу возможно только между равными. Товарищи приклоняются перед общей идеей, перед Творцом, относительно которого все равны.
Все действия в группе устремлены внутрь, на единство, а все действия по распространению — наружу, на человечество. Объединение и распространение — два средства, позволяющие достичь «критической массы» и открыть человечеству путь к окончательному исправлению.
Группа — это желание, в которое я включаюсь, чтобы оно стало моим. В группе кроется совершенное кли — нужно только докопаться/дорасти до него.
Группа — это система, с помощью которой я могу представить связь, лежащую над моим Я. Группа — объединение желаний, стремящихся раскрыть Творца. Получается у них или нет — это уже другое дело. Судить надо по тенденции, по устремлению.
Я объединяюсь с другими душами, чтобы создать кли — сосуд для раскрытия Творца — и доставить Ему удовольствие. Об этом нужно помнить в каждом состоянии.
В главном нельзя проявлять мягкость. Создай твердый фундамент — и потом он спасет тебя.
Каббала-Христианство
Молитва, предваряющая молитву
Не предъявляй Творцу претензий, если твое духовное продвижение идет очень медленно и незаметно!
Прежде всего, нам нужно раскрыть в самих себе желание. Без него мы не сможем почувствовать изменения своих состояний.
Если я пока не ощущаю духовный мир – это значит, что я еще его не хочу! Он находится здесь, рядом со мной, но я не желаю его видеть – и потому не раскрываю его.
Нет никаких подарков свыше – только от меня, от моего желания зависит, как я раскрою духовный мир.
Как только мое желание вырастает и достигает уровня следующего по высоте мира – я немедленно его раскрываю. Но если у меня не будет к нему потребности – как я могу его раскрыть?
Все отдано в руки человека, и наша задача только повлиять друг на друга, чтобы правильно выяснить свое желание.
Ведь возможно, мы кричим и горим желанием – но не к тому, что нужно! - ни по количеству, ни по качеству.
Нам необходимо четко выясненное желание. И главное тут – качество желания: чего именно я хочу, а не как сильно.
В духовном не учитывается количество – только качество. Мы называем качество духовного желания – силой.
Сила желания в духовном определяется его остротой, выверенностью, к чему именно оно направлено. Здесь требуется непрестанная забота о точном направлении желания.
Ведь если спросить, кто как представляет себе духовное и чего он хочет – получишь от каждого свой ответ.
И выяснить его можно, только работая в группе и с помощью света, который мы вместе притягиваем во время учебы, понимая, что у нас пока нет правильного желания к отдаче, к вере.
Поэтому мы хотим, чтобы пришел свет и объяснил нам, показал примеры, создал в нас желание! – что называется потребностью без потребности, молитвой, предваряющей молитву.
воскресенье, 12 сентября 2010 г.
Молитва
В каббале "молитва" – это не любая просьба, а просьба об исправлении, о достижении цели творения. Что такое молитва? - это просьба о невозможном, что может только Творец, иначе зачем же ты к Нему обращаешься, а значит о том, что против твоей природы, т.е. об изменении себя из жителя этого мира, эгоиста, в жителя высшего мира, альтруиста, хотя ты, по-своему же мнению, этого не заслуживаешь. Иную молитву Творец не слышит, потому что Он – отдача и любовь и только об этом Его можно просить – об обретении свойств отдачи и любви. Нас в этом должна убедить вся история человечества – Бога (которого просят обо всем, но для себя) нет! Есть Творец - которого просят только об исправлении своего эгоизма.
Вопрос: Если в каббале говорится, что Творец – это вся природа, то почему нас учат обращаться к Творцу, просить Его, бояться Его? К кому мы обращаемся – к нашим надеждам или Творцу, который «слышит»?
Творец не слышит, и ни в коем случае не следует представлять, будто у Него есть уши, глаза, руки, т.е. органы чувств, подобные нашим. Речь не идет о некоей личности, как мы это понимаем. Это сила природы: у слова Элоким такое же числовое значение, как у слова тэва (природа). Так что выполнять законы природы или соблюдать заповеди Творца – это одно и то же.
Каббала-Христианство
Вопрос: Если в каббале говорится, что Творец – это вся природа, то почему нас учат обращаться к Творцу, просить Его, бояться Его? К кому мы обращаемся – к нашим надеждам или Творцу, который «слышит»?
Творец не слышит, и ни в коем случае не следует представлять, будто у Него есть уши, глаза, руки, т.е. органы чувств, подобные нашим. Речь не идет о некоей личности, как мы это понимаем. Это сила природы: у слова Элоким такое же числовое значение, как у слова тэва (природа). Так что выполнять законы природы или соблюдать заповеди Творца – это одно и то же.
Каббала-Христианство
Учеба в каббале
Знания в каббале – ничего не дают, они только для того, чтобы убедить "внешнего" человека, что, дескать, в каббале есть какой-то разум, логика, вроде бы так рационально все объясняется, что можно и позаниматься.
Поэтому к процессу учебы отношение должно быть совершенно не таким, как к обычному обучению любой другой науке. Потому что если мы не обретем шестой орган чувств, мы ничего в этой науке не поймем. Это такая область мироздания, которая исследуется и ощущается в шестом чувстве. Если мы этого шестого чувства заранее не приобретем, то нам нечего в нем изучать, мы тогда будем видеть просто голые формулы и чертежи. И только в той мере, в которой мы приобретем этот шестой орган чувств, мы увидим за этими чертежами живое дыхание всей природы.
Это так же, как незрячему человеку ты можешь сколько угодно рассказывать, что такое зрение, и что ты при этом чувствуешь. А он слушает, вроде бы согласен с тобой, что, наверное, есть такое, говорят же люди – значит, есть. Но при этом, что есть у него самого?
Поэтому надо полностью отказаться от устремления к знаниям и приобретать их только в той мере, в которой они тебе должны как-то помочь, приобщить тебя к тому, чтобы ты внутри своего сердца ощущал потребность связи с Творцом, но не больше. Чтобы мозги лишь помогали, как-то подталкивали к точке соприкосновения, к отдаче, к категории отдачи.
Количественная и качественная работа в Каббале зависит от состояния занимающегося. Человек часто находится в таких состояниях, что нет чувств, и все. Что можно сделать? – Надо как-то хорошенько встряхнуться. Неважно как, главное – любым путем просто выйти из равнодушия. А если не получается: сидишь на уроке, не можешь ничего сделать? – Значит, тогда ничего не остается: надо просто сидеть и воспринимать головой, а не сердцем. Другого не остается.
В состоянии падения человек воспринимает все головой. И он сидит и учит в надежде на то, что эти накопления знаний потом ему каким-то образом помогут – когда он будет уже в чувствах, он эти знания приспособит к чувствам.
Проходит какое-то энное количество времени, хотя не времени, а усилий: отсчет идет по усилиям, – и Творец дает ему новое решимо, человек начинает возбуждаться. Вдруг вновь просыпается воодушевление к Творцу, мир начинает немножечко светить ему по-другому, и вот тут уже начинается работа в чувствах. Вот тогда надо вспомнить те знания и приспособить их к своим чувствам. И тогда уже начинаешь подниматься и в осознании, и в ощущениях.
Есть периоды чувственные, есть периоды умственные. Это зависит от состояния человека, но всегда есть возможность каким-то образом действовать. Иногда месяцами человек находится в состоянии, когда совершенно ничего не чувствует, 3-4 месяца он только разумом может учить Каббалу,- такой период, ничего не сделаешь.
В такой период совет один: как можно больше пишите и чертите, пытайтесь с помощью всех своих "инструментов" выразить все, что через вас проходит – пропускайте это сквозь себя, как через мясорубку. А потом придут другие этапы.
Каббала-Христианство
суббота, 11 сентября 2010 г.
Духовное усилие
Надо понять, что духовный мир - это реальное ощущение, а не какая-то теория или фантазия. Это - реальность, которая ощущается еще сильнее, чем привычная для нас жизнь, только сейчас она от меня скрыта.
И я должен начать своими усилиями раскрывать находящиеся здесь силы, действия, всевозможные случаи, относящиеся к духовному, чтобы чувствовать и понимать их еще сильнее, чем материальное.
Это можно сделать только с помощью изучения Каббалы и в группе единомышленников.
Tогда я увижу, что и группа, и учеба, и весь этот мир, и духовная система объединяются в моем восприятии в одно целое.
По мере моих усилий мне раскрывается, что духовная система, которую я начинаю ощущать - она более сильная и определяющая, чем мое восприятие материального мира.
Так я продвигаюсь, пока не вижу, что духовная система полностью управляет материальной, а материальная становится просто чем-то второстепенным, как отпечаток с духовного.
Сейчас я не чувствую духовного. Mнe рассказывают о нем, но я не различаю его. Ho жду и стремлюcь к нему, выполняю разные действия и упражнения, только бы его почувствовать. За счет приложенных усилий, тренировки, человек приходит к тому, что начинает ощущать духовное, хотя изначально у него не было для этого никаких способностей.
пятница, 10 сентября 2010 г.
Скрытие Творца
Несовершенство (в наших ощущениях) порождено скрытием Творца, который не хотел открывать Себя творениям и этим изначально создать их совершенными.
Напротив, Творец скрыл Себя (совершенство свойства отдачи и любви), и этим оставил творения несовершенными (в образовавшемся в них, вследствие скрытия, противоположного свойства - получения и ненависти). Ведь свет Творца несет жизнь, а Его скрытие — источник всего зла.
Мы и сейчас находимся в мире Бесконечности. Мы действуем в нем, но во время скрытия нам не раскрывают, что именно мы делаем. Но мы находимся в той же связи между душами, в том же общем кли Бесконечности.
Скрытие - только на нас. Когда мы находимся в этом мире, - это значит, что мы пребываем в мире Бесконечности, но ощущаем его за пятью мирами, сокрытиями. И мир Бесконечности, ощущаемый в нас, называется этим миром.
В период подготовки к раскрытию, мы работаем против скрытия, называемого этим миром, желаем достичь связи, исправления, раскрытия - но не способны на это. Когда же наши усилия достигают полной меры, они обращаются в крик. Я требую, чтобы пришел свет свыше и исправил меня.
Тогда мне раскрывается состояние, в котором я был прежде, - будто кто-то включает лампочку, и я уже немного вижу то самое состояние, тот же мир Бесконечности - словно зажгли маленькую свечу в огромной комнате. Это мир Асия.
Поэтому ты действуешь в том же мире, с теми же силами, с теми же желаниями, только тебе раскрывают больше - в мере твоей способности больше работать с ними. Ты поднимаешь с собой все желания и продолжаешь работать дальше. Ничего из бывшего прежде не исчезает. Ты только каждый раз добавляешь силу преодоления - и так идешь.
вторник, 7 сентября 2010 г.
Наслаждение
Вся наша жизнь - это наполнение желаний, ощущение встречи желания с наслаждением.
Это первый глоток воды, который проникает в меня, совершенно изнемогающего от жажды. Это лишь первый миг соприкосновения желания с наслаждением.
Но как только наслаждение входит в желание, оно сразу уничтожаeт все удовольствие. Получается, что я никогда не бываю доволен! Я пытался наполнить себя наслаждением – но не смог.
Ведь наслаждение - это "плюс", а я - "минус", и при попытке насладиться я достигаю лишь кратковременного наслаждения, типа "короткое замыкание", которое быстро исчезает, и я остаюсь пустым – вдвое больше прежнего!
Потому что, то наслаждение, которого я так хотел, исчезло, но создало во мне ощущение пустоты, дополнительно к пустоте, которая существовала во мне до него.
Мы постоянно вынуждены за чем-то гоняться. Ведь жизнью называется встреча желания с наслаждением.
Значит, мы должны найти способ привести наслаждение в желание. Без этого у человека нет жизни, - остается только свести с ней счеты.
И что же делать? Выходит, что я все время в двойном проигрыше! И поэтому в нашей жизни мы продвигаемся от поколения в поколение, поднимаясь в своем пустом эгоизме.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/
Это первый глоток воды, который проникает в меня, совершенно изнемогающего от жажды. Это лишь первый миг соприкосновения желания с наслаждением.
Но как только наслаждение входит в желание, оно сразу уничтожаeт все удовольствие. Получается, что я никогда не бываю доволен! Я пытался наполнить себя наслаждением – но не смог.
Ведь наслаждение - это "плюс", а я - "минус", и при попытке насладиться я достигаю лишь кратковременного наслаждения, типа "короткое замыкание", которое быстро исчезает, и я остаюсь пустым – вдвое больше прежнего!
Потому что, то наслаждение, которого я так хотел, исчезло, но создало во мне ощущение пустоты, дополнительно к пустоте, которая существовала во мне до него.
Мы постоянно вынуждены за чем-то гоняться. Ведь жизнью называется встреча желания с наслаждением.
Значит, мы должны найти способ привести наслаждение в желание. Без этого у человека нет жизни, - остается только свести с ней счеты.
И что же делать? Выходит, что я все время в двойном проигрыше! И поэтому в нашей жизни мы продвигаемся от поколения в поколение, поднимаясь в своем пустом эгоизме.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/
среда, 25 августа 2010 г.
Путь истины
В чем причина того, что существует так много предубеждений в отношении науки каббала?
Бааль Сулам объясняет нам это во многих статьях. Поскольку наука каббала долгое время была скрыта, человечество пыталось объяснить себе, что же собой представляет это тайное учение. Раз оно скрыто, значит, есть в нем силы, злые силы, которые запрещено приводить в действие. Иначе, если раскрыть их злому человеку, он сможет использовать их во зло другим, как, например, "пульса де нура" (проклятие) и другие.
Как глупо верить в такие вещи в наше время! Но я уверен, что до сих пор есть люди, убежденные в том, что с помощью этих вещей можно причинить большой вред всему миру, и что все это пришло из каббалы.
Кроме того, сами каббалисты были заинтересованы, чтобы все складывалось именно таким образом. Тем самым они желали отдалить народ от науки каббала и дать ему возможность как можно больше прояснить свои мысли и раскрыть глубокую, внутреннюю путаницу и свое дремучее невежество. Они предоставляли человеку возможность разобраться с его внутренней запутанностью, со всеми якобы существующими глупостями, которые он обнаруживает в мире. Потому что человек должен раскрыть для себя все домыслы, нечто нереальное, надуманное, даже пришедшее к нам из сказок. И все это он обязан для себя прояснить и оставить одну истину, обнаруженную посредством собственного опыта, рационального выяснения и здравого смысла.
И на протяжении всей истории существования человечества мы наблюдаем, что люди, в сущности, только и занимаются тем, что выясняют, в чем состоит истина? А она должна быть ясной, прозрачной, выявленной посредством точных инструментов. Однако она до сих пор не выяснена.
Поэтому, раскрывая все домыслы и спекуляции, которые мы совершаем, человек приходит к единственной науке, не развивающейся согласно воображению человека, потому что в ней нет ничего нереального. Это - чудо, насколько она противоположна всем наукам! И каббалисты были заинтересованы, чтобы люди считали наукой каббала все, чем она не являлась, для того, чтобы посредством этой запутанности они бы выяснили, что она представляет собой на самом деле. И уже, исходя из этой путаницы, из ее отрицания пришли бы к согласию с ней, т.е. к раскрытию науки каббала.
Долгий путь к истине
Человек обязан дойти до истины. Но истина не выясняется из самой себя, для этого требуется нечто ей противоположное. Ты знаешь, сколько вещей мы должны проанализировать? И сколько бы мы ни продвигались, какая масса вещей еще остается скрытой от нас? А, сколько из того, что мы знаем, мы не желаем рассказывать другим?
Как в отношении Торы и заповедей, так в отношении восприятия реальности и многих других вещей нам необходимо быть в скрытии по отношению к обществу, а иначе оно не продвинется, - ведь для него наше объяснение неприемлемо. Общество не сможет согласиться с ним, поскольку это противоречит его логике. Давать ему информацию можно только поэтапно, и если человек проявил готовность на предыдущем этапе, можно дать ему немного объяснений, относящихся к следующей ступени.
Поэтому Бааль Сулам хочет выяснить именно те вещи, которые противоположны науке каббала - у тех, кто вообще с ней не согласен и считает, что у них есть весомые доводы против нее. Он намеренно желает показать нам уязвимое место на пути к науке каббала.
Бааль Сулам не принимал в расчет такие несущественные вещи как карты Таро, красные нитки, святая вода, толкование снов, "пульса де нура" и многое другое. Он не принимал это во внимание, потому что считал все эти вещи глупыми и преходящими. Люди раскроют это из своего растущего эго и увидят, что это их не наполняет, что это обман.
По правде сказать, противодействие науке каббала проистекает исключительно из того, что в прошлом она была скрыта и вместо нее пришла религия. Поэтому сейчас нам необходимо из религии подняться обратно к науке каббала. Вот почему Бааль Сулам приводит все эти вещи, мешающие религиозному человеку прийти к каббале. В каждом из нас есть тот религиозный человек, говорящий нам, что каббала - это плохо, не стоит ее изучать, что, возможно, есть что-то рациональное лишь во внешней Торе и заповедях и не более. Поэтому нам нужно относиться к такому отношению с пониманием. Ты же не приходишь к ребенку и не принуждаешь его насильно делать то, что ты хочешь, поскольку необходимо принимать во внимание его природу.
Путь истины
Природа Творца- отдача («ашпаа»). Такова аксиома: свойство отдачи, любовь к ближнему, любовь к Творцу – это истина, а приближение к ней – путь истины. Мы же созданы по иному принципу: Он, Дающий, создал нас, получающих. И в соответствии с природой своих келим (сосудов-желаний) мы остаёмся получающими. Наши действия сводятся к тому, чтобы получить или не получить, а отдавать мы можем только в намерении над действием – в том, чего мы хотим от этого действия (мы можем легко получать ради получения и отдавать ради получения, но отдавать ради отдачи или получать ради отдачи – уже против нашей природы). Поэтому это намерение «ради отдачи» мы должны приобрести у Творца.
Чтобы получить наполнение в своё кли (сосуд-желание), - нужен экран («масах»), который и есть намерение ради отдачи («аль менат леашпиа»). Экран этот противоположен самому сосуду, он полностью меняет его свойства. Ведь если я получаю без всякого намерения, без связи с Творцом, которого вообще не знаю – то не имею в виду ни получение, ни отдачу, просто получаю и наслаждаюсь как обычный человек этого мира (осознать себя получателем и понять величину своего эго – первый шаг, выход из среды обывателей). Когда же Творец начинает раскрываться, у меня волей-неволей складывается к Нему отношение и я уже не могу просто получать яства с Его стола.
«А-а, так здесь есть Творец, значит, мне придётся иметь с Ним дело». Моё получение становится невнятным – на сцене появляется Он: «Для Него или не для Него? Как сделать так, чтобы Он не мешал мне наслаждаться?» Но Он мешает... «Что мне с Ним делать? Отбросить? Не могу. Не обращать внимания? Не могу». Он всё равно входит в поле моего зрения, и я ощущаю это, как страдания. Я пробую удрать от Него, прибегаю к различным уловкам – пока не начинаю открывать для себя, что Хозяин может быть важнее самой еды, самого наполнения.
С одной стороны, моё желание получать испытывает удары; с другой – я ощущаю присутствие Творца. Моё отношение к Нему соотносится теперь с наполнением, я чувствую или Его, или наполнение. И здесь у меня появляется выбор: усилить свою зависимость от связи с Ним, или от наполнения. Что я предпочту?
Если первое, то в этом мне поможет правильное окружение, общество единомышленников, от которого я могу получить дополнительный «хисарон» (ненаполненное желание) к связи с Творцом. Пусть мне рассказывают, что Он ещё более важен, ещё более велик, ведь я не вижу Его, не чувствую. Когда общество рассказывает мне об этом, оно как бы добавляет мне то, что я не могу произвести сам внутри себя. От общества я получаю впечатления, и чем больше я его ценю, тем большее впечатление производят на меня разговоры о Творце.
Так я постепенно укрепляюсь. Если сначала Творец силой вторгся в моё мироощущение и стал нарушать привычный образ жизни, мешая просто наполнять себя – то теперь, даже имея возможность наполнить себя в этом мире, я всё же предпочитаю оставаться с Творцом. Я получил это от общества, от книг; это ощущение приходит не сразу, но раз испытав его, я уже предпочитаю сохранять связь с Ним.
Если я хочу быть в связи с Ним, несмотря даже на все те наполнения («милуим»), которые предлагает мне этот мир, значит я нахожусь в «ли-шма» (в намерении ради Творца): мне нужен только Он, а весь остальной мир ничего не стоит – к этому я и должен прийти. Сверх того мы не можем ни понять, ни постичь, ни представить себе что-либо. Можно говорить об этом, но то будут «мёртвые» слова, в которых нет правильного ощущения.
Если мы пришли к состоянию, в котором требуем Его, значит находимся на пороге раскрытия Творца. Когда же Он раскрывается, то познание, ощущение Его в наших келим (сосуда-желаниях) приносит нам свет веры – силу предпочесть связь с Ним, уподобление Ему; ведь мы понимаем, что связь – в подобии.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/index/put_istiny_kabbala/0-69
Бааль Сулам объясняет нам это во многих статьях. Поскольку наука каббала долгое время была скрыта, человечество пыталось объяснить себе, что же собой представляет это тайное учение. Раз оно скрыто, значит, есть в нем силы, злые силы, которые запрещено приводить в действие. Иначе, если раскрыть их злому человеку, он сможет использовать их во зло другим, как, например, "пульса де нура" (проклятие) и другие.
Как глупо верить в такие вещи в наше время! Но я уверен, что до сих пор есть люди, убежденные в том, что с помощью этих вещей можно причинить большой вред всему миру, и что все это пришло из каббалы.
Кроме того, сами каббалисты были заинтересованы, чтобы все складывалось именно таким образом. Тем самым они желали отдалить народ от науки каббала и дать ему возможность как можно больше прояснить свои мысли и раскрыть глубокую, внутреннюю путаницу и свое дремучее невежество. Они предоставляли человеку возможность разобраться с его внутренней запутанностью, со всеми якобы существующими глупостями, которые он обнаруживает в мире. Потому что человек должен раскрыть для себя все домыслы, нечто нереальное, надуманное, даже пришедшее к нам из сказок. И все это он обязан для себя прояснить и оставить одну истину, обнаруженную посредством собственного опыта, рационального выяснения и здравого смысла.
И на протяжении всей истории существования человечества мы наблюдаем, что люди, в сущности, только и занимаются тем, что выясняют, в чем состоит истина? А она должна быть ясной, прозрачной, выявленной посредством точных инструментов. Однако она до сих пор не выяснена.
Поэтому, раскрывая все домыслы и спекуляции, которые мы совершаем, человек приходит к единственной науке, не развивающейся согласно воображению человека, потому что в ней нет ничего нереального. Это - чудо, насколько она противоположна всем наукам! И каббалисты были заинтересованы, чтобы люди считали наукой каббала все, чем она не являлась, для того, чтобы посредством этой запутанности они бы выяснили, что она представляет собой на самом деле. И уже, исходя из этой путаницы, из ее отрицания пришли бы к согласию с ней, т.е. к раскрытию науки каббала.
Долгий путь к истине
Человек обязан дойти до истины. Но истина не выясняется из самой себя, для этого требуется нечто ей противоположное. Ты знаешь, сколько вещей мы должны проанализировать? И сколько бы мы ни продвигались, какая масса вещей еще остается скрытой от нас? А, сколько из того, что мы знаем, мы не желаем рассказывать другим?
Как в отношении Торы и заповедей, так в отношении восприятия реальности и многих других вещей нам необходимо быть в скрытии по отношению к обществу, а иначе оно не продвинется, - ведь для него наше объяснение неприемлемо. Общество не сможет согласиться с ним, поскольку это противоречит его логике. Давать ему информацию можно только поэтапно, и если человек проявил готовность на предыдущем этапе, можно дать ему немного объяснений, относящихся к следующей ступени.
Поэтому Бааль Сулам хочет выяснить именно те вещи, которые противоположны науке каббала - у тех, кто вообще с ней не согласен и считает, что у них есть весомые доводы против нее. Он намеренно желает показать нам уязвимое место на пути к науке каббала.
Бааль Сулам не принимал в расчет такие несущественные вещи как карты Таро, красные нитки, святая вода, толкование снов, "пульса де нура" и многое другое. Он не принимал это во внимание, потому что считал все эти вещи глупыми и преходящими. Люди раскроют это из своего растущего эго и увидят, что это их не наполняет, что это обман.
По правде сказать, противодействие науке каббала проистекает исключительно из того, что в прошлом она была скрыта и вместо нее пришла религия. Поэтому сейчас нам необходимо из религии подняться обратно к науке каббала. Вот почему Бааль Сулам приводит все эти вещи, мешающие религиозному человеку прийти к каббале. В каждом из нас есть тот религиозный человек, говорящий нам, что каббала - это плохо, не стоит ее изучать, что, возможно, есть что-то рациональное лишь во внешней Торе и заповедях и не более. Поэтому нам нужно относиться к такому отношению с пониманием. Ты же не приходишь к ребенку и не принуждаешь его насильно делать то, что ты хочешь, поскольку необходимо принимать во внимание его природу.
Путь истины
Природа Творца- отдача («ашпаа»). Такова аксиома: свойство отдачи, любовь к ближнему, любовь к Творцу – это истина, а приближение к ней – путь истины. Мы же созданы по иному принципу: Он, Дающий, создал нас, получающих. И в соответствии с природой своих келим (сосудов-желаний) мы остаёмся получающими. Наши действия сводятся к тому, чтобы получить или не получить, а отдавать мы можем только в намерении над действием – в том, чего мы хотим от этого действия (мы можем легко получать ради получения и отдавать ради получения, но отдавать ради отдачи или получать ради отдачи – уже против нашей природы). Поэтому это намерение «ради отдачи» мы должны приобрести у Творца.
Чтобы получить наполнение в своё кли (сосуд-желание), - нужен экран («масах»), который и есть намерение ради отдачи («аль менат леашпиа»). Экран этот противоположен самому сосуду, он полностью меняет его свойства. Ведь если я получаю без всякого намерения, без связи с Творцом, которого вообще не знаю – то не имею в виду ни получение, ни отдачу, просто получаю и наслаждаюсь как обычный человек этого мира (осознать себя получателем и понять величину своего эго – первый шаг, выход из среды обывателей). Когда же Творец начинает раскрываться, у меня волей-неволей складывается к Нему отношение и я уже не могу просто получать яства с Его стола.
«А-а, так здесь есть Творец, значит, мне придётся иметь с Ним дело». Моё получение становится невнятным – на сцене появляется Он: «Для Него или не для Него? Как сделать так, чтобы Он не мешал мне наслаждаться?» Но Он мешает... «Что мне с Ним делать? Отбросить? Не могу. Не обращать внимания? Не могу». Он всё равно входит в поле моего зрения, и я ощущаю это, как страдания. Я пробую удрать от Него, прибегаю к различным уловкам – пока не начинаю открывать для себя, что Хозяин может быть важнее самой еды, самого наполнения.
С одной стороны, моё желание получать испытывает удары; с другой – я ощущаю присутствие Творца. Моё отношение к Нему соотносится теперь с наполнением, я чувствую или Его, или наполнение. И здесь у меня появляется выбор: усилить свою зависимость от связи с Ним, или от наполнения. Что я предпочту?
Если первое, то в этом мне поможет правильное окружение, общество единомышленников, от которого я могу получить дополнительный «хисарон» (ненаполненное желание) к связи с Творцом. Пусть мне рассказывают, что Он ещё более важен, ещё более велик, ведь я не вижу Его, не чувствую. Когда общество рассказывает мне об этом, оно как бы добавляет мне то, что я не могу произвести сам внутри себя. От общества я получаю впечатления, и чем больше я его ценю, тем большее впечатление производят на меня разговоры о Творце.
Так я постепенно укрепляюсь. Если сначала Творец силой вторгся в моё мироощущение и стал нарушать привычный образ жизни, мешая просто наполнять себя – то теперь, даже имея возможность наполнить себя в этом мире, я всё же предпочитаю оставаться с Творцом. Я получил это от общества, от книг; это ощущение приходит не сразу, но раз испытав его, я уже предпочитаю сохранять связь с Ним.
Если я хочу быть в связи с Ним, несмотря даже на все те наполнения («милуим»), которые предлагает мне этот мир, значит я нахожусь в «ли-шма» (в намерении ради Творца): мне нужен только Он, а весь остальной мир ничего не стоит – к этому я и должен прийти. Сверх того мы не можем ни понять, ни постичь, ни представить себе что-либо. Можно говорить об этом, но то будут «мёртвые» слова, в которых нет правильного ощущения.
Если мы пришли к состоянию, в котором требуем Его, значит находимся на пороге раскрытия Творца. Когда же Он раскрывается, то познание, ощущение Его в наших келим (сосуда-желаниях) приносит нам свет веры – силу предпочесть связь с Ним, уподобление Ему; ведь мы понимаем, что связь – в подобии.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/index/put_istiny_kabbala/0-69
вторник, 24 августа 2010 г.
О "духовном"
Наука каббала позволяет нам понять причину любого явления природы, каждой мысли и ощущения, переживаемого нами. Эта наука основывается на представлении, что у жизни есть цель, которую мы можем и обязаны достичь.
Каббалисты в процессе исследования мироздания открыли, что существует необычайное, не сравнимое ни с чем состояние – состояние абсолютной гармонии и совершенства. Они выяснили, что оно достигается с помощью особой силы – Высшего света.
В дальнейшем, в результате исследований, удалось создать методику развития особого органа чувств, способного улавливать Высший свет. Этот орган называется душа. Настройка души на Высший свет определяется каббалистами как исправление.
То, что духовно, выше нашего мира, что ни в коем случае не ради себя, а ради Творца, когда результат действия совершенно не касается выполняющего его, даже косвенно, когда душа хотя бы в минимальной мере связана с Творцом, ощущает Его, наполнена Им, все, что вне и выше времени, пространства, места, движения, все, что совершенно не связано с ощущениями животного тела, а ощущается в душе, в некоем внутреннем пустом пространстве внутри чувств человека, которое ощущается как предназначенное только для Творца, что становится ясным только по мере освоения духовного...
Духовное не может быть составляющей нашего мира. Оно "внутри него", но не проявляется само, а через одеяния. Наш мир - это состояние желания насладиться микродозой света "нэр дакик" (слабая свеча), которую можно получать даже с эгоистическим намерением. Так сделано Творцом специально, чтобы пока мы не обрели экран на свой эгоизм, могли существовать, получая без экрана, ради себя. То желание насладиться, которое мы сейчас в себе ощущаем, является самым малым из всех созданных желаний. Оно отделено от всех прочих желаний души, для того чтобы мы смогли на нем потренироваться "для себя" или "ради Творца" и заслужить вход в духовный мир. Как в примере Бааль а-Сулама: чтобы дети не переводили дорогую в то время бумагу, им давали учиться писать на грифельной доске, пока не научатся писать правильно.
Существует ли «духовное зло»? Клипот, Ецер ра - это нечистые силы, находящиеся выше нашего мира. Их нет в обычном человеке. Они появляются, только когда в человеке начинает рождаться истинное желание к Творцу. Чтобы его укрепить, возбуждаются отрицательные силы. Человек, сопротивляясь им, растет, укрепляет себя в желании к Творцу. Хотя клипот, ецер ра вне нашего мира, обычно их не называют духовными, потому что духовным, в общем, мы называем намерение "ради Творца", а у этих сил намерение противоположное. Ведь именно для того они и созданы, чтобы мешать, создать место сомнениям. Но только поэтому их нельзя назвать духовными. Они существуют как помощь человеку в его пути к Творцу, "помощь против тебя", а находятся в человеке, а не вне его.
Духовное -это состояние души. Душа может находиться на предварительной стадии развития, как в нас, а может приобрести экран, намерение "ради Творца", и таким образом стать духовной. Духовное - это не место где-то, не название объекта, а его состояние, когда его намерение - "ради Творца".
http://christ-kabbala.ucoz.ru/index/dukhovnoe_kabbala/0-67
Каббалисты в процессе исследования мироздания открыли, что существует необычайное, не сравнимое ни с чем состояние – состояние абсолютной гармонии и совершенства. Они выяснили, что оно достигается с помощью особой силы – Высшего света.
В дальнейшем, в результате исследований, удалось создать методику развития особого органа чувств, способного улавливать Высший свет. Этот орган называется душа. Настройка души на Высший свет определяется каббалистами как исправление.
То, что духовно, выше нашего мира, что ни в коем случае не ради себя, а ради Творца, когда результат действия совершенно не касается выполняющего его, даже косвенно, когда душа хотя бы в минимальной мере связана с Творцом, ощущает Его, наполнена Им, все, что вне и выше времени, пространства, места, движения, все, что совершенно не связано с ощущениями животного тела, а ощущается в душе, в некоем внутреннем пустом пространстве внутри чувств человека, которое ощущается как предназначенное только для Творца, что становится ясным только по мере освоения духовного...
Духовное не может быть составляющей нашего мира. Оно "внутри него", но не проявляется само, а через одеяния. Наш мир - это состояние желания насладиться микродозой света "нэр дакик" (слабая свеча), которую можно получать даже с эгоистическим намерением. Так сделано Творцом специально, чтобы пока мы не обрели экран на свой эгоизм, могли существовать, получая без экрана, ради себя. То желание насладиться, которое мы сейчас в себе ощущаем, является самым малым из всех созданных желаний. Оно отделено от всех прочих желаний души, для того чтобы мы смогли на нем потренироваться "для себя" или "ради Творца" и заслужить вход в духовный мир. Как в примере Бааль а-Сулама: чтобы дети не переводили дорогую в то время бумагу, им давали учиться писать на грифельной доске, пока не научатся писать правильно.
Существует ли «духовное зло»? Клипот, Ецер ра - это нечистые силы, находящиеся выше нашего мира. Их нет в обычном человеке. Они появляются, только когда в человеке начинает рождаться истинное желание к Творцу. Чтобы его укрепить, возбуждаются отрицательные силы. Человек, сопротивляясь им, растет, укрепляет себя в желании к Творцу. Хотя клипот, ецер ра вне нашего мира, обычно их не называют духовными, потому что духовным, в общем, мы называем намерение "ради Творца", а у этих сил намерение противоположное. Ведь именно для того они и созданы, чтобы мешать, создать место сомнениям. Но только поэтому их нельзя назвать духовными. Они существуют как помощь человеку в его пути к Творцу, "помощь против тебя", а находятся в человеке, а не вне его.
Духовное -это состояние души. Душа может находиться на предварительной стадии развития, как в нас, а может приобрести экран, намерение "ради Творца", и таким образом стать духовной. Духовное - это не место где-то, не название объекта, а его состояние, когда его намерение - "ради Творца".
http://christ-kabbala.ucoz.ru/index/dukhovnoe_kabbala/0-67
Еще немного о любви
Эти вопросы были заданы каббалисту Михаэлю Лайтману во время прямого эфира его еженедельных уроков. Это то, что волнует сегодня людей, живущих в разных частях света.
Мир полон счастья, радости и любви. И одновременно с этим он наполнен страданиями, самое большое из которых вызвано как раз любовью. Почему любовь и боль всегда приходят вместе?
То, что мы привыкли называть любовью, на самом деле всего лишь одна из возможностей использования ближнего. Просто мы делаем это в такой форме, что нам кажется, будто мы его любим. А в действительности это все равно, что любить мороженое, – мы любим лишь то, что приносит нам удовольствие.
Конечно же, любовь между людьми отличается от любви к растениям или животным. Если я отношусь к ним с любовью, то в ответ на свою заботу почти наверняка получаю ответную любовь. Я чувствую, как мое домашнее животное или растение положительно на меня реагирует, отвечает благодарностью.
А в отношениях с людьми возникает проблема, потому что в ответ на любовь к ним мы не всегда получаем ожидаемую реакцию. Ведь у каждого человека свои собственные желания, свои реакции и расчеты. Поэтому все складывается не так просто, как в отношениях между человеком и созданиями с низших ступеней развития – животным или растением.
Между двумя людьми любовь должна быть основана на отмене своего «я» и своего рода растворении друг в друге.
В любви заключается главная сила и основное исправление мира. В каббалистических книгах прямо так и говорится: «Возлюбить ближнего, как самого себя, – это главный закон». Основная сила природы, которая называется Творцом, – это сила любви, и все только ею создано и управляется. Поэтому единственное, к чему мы должны прийти, – это только к любви, почувствовать, что представляет собой само понятие любви и обрести ее свойства.
Однако научиться любить – хоть и великое, но необычайно сложное дело.
Ведь любить – это значит вместо своих желаний и устремлений, вместо своих целей принять желания любимого человека и наполнить его желания, устремления и цели, а самого себя видеть лишь как средство для наполнения другого человека.
Тогда это называется любовью.
И что человек тогда ощущает?
И тогда он ощущает наслаждение от того, что им наслаждается другой.
И в этой любви не будет страдания?
В такой любви не может быть страдания, ведь человек ничего не ждет в ответ. Если любовь заключается только в том, чтобы любить другого, ничего не требуя от него взамен, то она никогда не может сопровождаться страданием – ты будешь всегда наслаждаться. Ведь в этом случае все будет зависеть только от тебя: ты знаешь, чего человек хочет – так дай ему это, не требуя никакой благодарности. И тогда ты будешь только наслаждаться.
Но если я просто все ему отдам, у меня же ничего не останется!
Но это и называется любовью... А иначе это просто расчет: ты – мне, я – тебе.
Ты продаешь ему что-то и требуешь за это заплатить.
Это уже не любовь.
Любовь бывает только в одну сторону, когда я дарю кому-то свою любовь без всякого расчета на вознаграждение.
Зачем же мне такая любовь?!
В этом и состоит проблема! Любовь между людьми мы воспринимаем так же, как любовь, например, к мороженому: мне нравится какое-то лакомство, и я люблю за то, что получаю удовольствие. Мы путаемся в самом понятии любви, и если ты любишь кого-то именно так, – знай, что это не называется любовью. Просто тебе приятно то, что дает тебе наслаждение.
Истинная любовь означает, что человек совершенно не думает о себе – только о другом – и желает наполнить только его. И наслаждается он тем, что делает это без всякого собственного расчета, какой-то оглядки на самого себя, не ожидая ничего взамен.
В чем же заключается это наслаждение?
Вот это наслаждение действительно духовное. И мы должны достичь именно такой любви. Это делает человека свободным! Он вдруг ощущает себя независимым от самого себя, и это дает ощущение вечной и совершенной жизни.
Если человек по отношению к другим может на самом деле реализовать этот главный принцип любви: «Возлюби ближнего, как самого себя», – он поднимается над своей природой, перестает быть привязанным к самому себе.
Наша материальная любовь между людьми в этом мире призвана указать нам путь к любви еще более высокой, в отрыве от собственных интересов – к так называемой абсолютной любви.
И мы когда-нибудь научимся любить.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/
Мир полон счастья, радости и любви. И одновременно с этим он наполнен страданиями, самое большое из которых вызвано как раз любовью. Почему любовь и боль всегда приходят вместе?
То, что мы привыкли называть любовью, на самом деле всего лишь одна из возможностей использования ближнего. Просто мы делаем это в такой форме, что нам кажется, будто мы его любим. А в действительности это все равно, что любить мороженое, – мы любим лишь то, что приносит нам удовольствие.
Конечно же, любовь между людьми отличается от любви к растениям или животным. Если я отношусь к ним с любовью, то в ответ на свою заботу почти наверняка получаю ответную любовь. Я чувствую, как мое домашнее животное или растение положительно на меня реагирует, отвечает благодарностью.
А в отношениях с людьми возникает проблема, потому что в ответ на любовь к ним мы не всегда получаем ожидаемую реакцию. Ведь у каждого человека свои собственные желания, свои реакции и расчеты. Поэтому все складывается не так просто, как в отношениях между человеком и созданиями с низших ступеней развития – животным или растением.
Между двумя людьми любовь должна быть основана на отмене своего «я» и своего рода растворении друг в друге.
В любви заключается главная сила и основное исправление мира. В каббалистических книгах прямо так и говорится: «Возлюбить ближнего, как самого себя, – это главный закон». Основная сила природы, которая называется Творцом, – это сила любви, и все только ею создано и управляется. Поэтому единственное, к чему мы должны прийти, – это только к любви, почувствовать, что представляет собой само понятие любви и обрести ее свойства.
Однако научиться любить – хоть и великое, но необычайно сложное дело.
Ведь любить – это значит вместо своих желаний и устремлений, вместо своих целей принять желания любимого человека и наполнить его желания, устремления и цели, а самого себя видеть лишь как средство для наполнения другого человека.
Тогда это называется любовью.
И что человек тогда ощущает?
И тогда он ощущает наслаждение от того, что им наслаждается другой.
И в этой любви не будет страдания?
В такой любви не может быть страдания, ведь человек ничего не ждет в ответ. Если любовь заключается только в том, чтобы любить другого, ничего не требуя от него взамен, то она никогда не может сопровождаться страданием – ты будешь всегда наслаждаться. Ведь в этом случае все будет зависеть только от тебя: ты знаешь, чего человек хочет – так дай ему это, не требуя никакой благодарности. И тогда ты будешь только наслаждаться.
Но если я просто все ему отдам, у меня же ничего не останется!
Но это и называется любовью... А иначе это просто расчет: ты – мне, я – тебе.
Ты продаешь ему что-то и требуешь за это заплатить.
Это уже не любовь.
Любовь бывает только в одну сторону, когда я дарю кому-то свою любовь без всякого расчета на вознаграждение.
Зачем же мне такая любовь?!
В этом и состоит проблема! Любовь между людьми мы воспринимаем так же, как любовь, например, к мороженому: мне нравится какое-то лакомство, и я люблю за то, что получаю удовольствие. Мы путаемся в самом понятии любви, и если ты любишь кого-то именно так, – знай, что это не называется любовью. Просто тебе приятно то, что дает тебе наслаждение.
Истинная любовь означает, что человек совершенно не думает о себе – только о другом – и желает наполнить только его. И наслаждается он тем, что делает это без всякого собственного расчета, какой-то оглядки на самого себя, не ожидая ничего взамен.
В чем же заключается это наслаждение?
Вот это наслаждение действительно духовное. И мы должны достичь именно такой любви. Это делает человека свободным! Он вдруг ощущает себя независимым от самого себя, и это дает ощущение вечной и совершенной жизни.
Если человек по отношению к другим может на самом деле реализовать этот главный принцип любви: «Возлюби ближнего, как самого себя», – он поднимается над своей природой, перестает быть привязанным к самому себе.
Наша материальная любовь между людьми в этом мире призвана указать нам путь к любви еще более высокой, в отрыве от собственных интересов – к так называемой абсолютной любви.
И мы когда-нибудь научимся любить.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/
Знакомство с самим собой
Книга Зоар – это окно в духовный мир,
это мир, находящийся перед тобой
и приглашающий раскрыть его.
Читая Книгу Зоар, мы встречаем какие-то непонятные нам определения. Постепенно мы будем их узнавать, но на самом деле это даже не так важно.
Можно это сравнить с маленьким ребенком, который видит вокруг себя множество неизвестных вещей и все время встречает что-то новое.
Каждый раз он не знает, для чего это нужно, но чисто инстинктивно, бесхитростно, сам не зная как, знакомится с миром.
Так же и нам не нужно бояться, что нам что-то непонятно в прочитанном и мы не знаем, как одно связано с другим.
Надо просто слушать, прикасаться ко всему, гореть желанием понять – это единственный путь познания мира: как нашего мира, так и духовного.
Зоар и вообще вся наука каббала обращается к этим внутренним силам, которые находятся в нас. И постепенно мы начинаем знакомиться со своими свойствами.
А по мере их развития мы получаем возможность с ними работать - правильно их организовывать и использовать.
Текст Зоар – словно ручей, вытекающий из Райского сада и проносящийся сквозь человека. И любой, самый простой и бесхитростный человек, раскрывающий свое сердце, омывается его водами.
Читая книгу Зоар, нужно открыть себя так, чтобы текст книги легко и совершенно беспрепятственно протекал сквозь нас, – чтобы на пути этого потока не попадалось никаких камней и не возникало никакого сопротивления и давления.
Так, чтобы мы в итоге получили какое-то внутреннее ощущение, а не разумный анализ. Чтобы это построило внутри нас чувственную картину без всяких умственных домыслов – одно чувство. Словно это – световые пятна перед глазами или – жар и холод, ощущаемые внутри, без всяких фантазий и образов.
Мы должны начать ощущать эти слова так же, как отношения между людьми, которые нам понятны и близки.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/
это мир, находящийся перед тобой
и приглашающий раскрыть его.
Читая Книгу Зоар, мы встречаем какие-то непонятные нам определения. Постепенно мы будем их узнавать, но на самом деле это даже не так важно.
Можно это сравнить с маленьким ребенком, который видит вокруг себя множество неизвестных вещей и все время встречает что-то новое.
Каждый раз он не знает, для чего это нужно, но чисто инстинктивно, бесхитростно, сам не зная как, знакомится с миром.
Так же и нам не нужно бояться, что нам что-то непонятно в прочитанном и мы не знаем, как одно связано с другим.
Надо просто слушать, прикасаться ко всему, гореть желанием понять – это единственный путь познания мира: как нашего мира, так и духовного.
Зоар и вообще вся наука каббала обращается к этим внутренним силам, которые находятся в нас. И постепенно мы начинаем знакомиться со своими свойствами.
А по мере их развития мы получаем возможность с ними работать - правильно их организовывать и использовать.
Текст Зоар – словно ручей, вытекающий из Райского сада и проносящийся сквозь человека. И любой, самый простой и бесхитростный человек, раскрывающий свое сердце, омывается его водами.
Читая книгу Зоар, нужно открыть себя так, чтобы текст книги легко и совершенно беспрепятственно протекал сквозь нас, – чтобы на пути этого потока не попадалось никаких камней и не возникало никакого сопротивления и давления.
Так, чтобы мы в итоге получили какое-то внутреннее ощущение, а не разумный анализ. Чтобы это построило внутри нас чувственную картину без всяких умственных домыслов – одно чувство. Словно это – световые пятна перед глазами или – жар и холод, ощущаемые внутри, без всяких фантазий и образов.
Мы должны начать ощущать эти слова так же, как отношения между людьми, которые нам понятны и близки.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/
Природа нас любит
Вулкан в Исландии, разлив нефти в Мексиканском заливе, наводнения в Китае и сильнейшие ливни в Пакистане, смывающие с лица земли целые деревни, выжженные пожарами Подмосковье и центральная часть России, землетрясения в самых разных точках земного шара - это наша сегодняшняя действительность, которая уже входит в сознание людей своей неотвратимостью.
В корзину несчастий, которые обрушила на нас природа, следует добавить угрозу ядерной войны, зловещий силуэт которой все явственнее формируется в недрах "мирной" иранской ядерной программы.
И как следствие - следующую волну всемирного экономического кризиса.
Какая связь между творением рук человеческих и природой? - спросите вы. Да самая прямая, ведь человек - это тоже часть природы. Конечно, за то время, которое мы провели в упоении приобретения власти над природой, ее богатствами и законами, в нас окрепла уверенность, что природа существует для того, чтобы обслуживать наши прихоти. Мы не сомневались, что мир, в котором мы живем, - это просто какая-то система, включающая в себя различные виды неживых, растительных и животных элементов, а человек - это, естественно, царь всей природы.
Нам и в голову не могло прийти, что у системы под названием "природа" есть своя программа развития со своей конечной целью. А уж тем более, откуда нам было знать, что способность человека вносить глобальные изменения в состояние природы была предусмотрена заранее самой природой и включена в эту систему.
Но для чего? Деятельность человека не является разумной с точки зрения природы, ведь мы не можем предусмотреть последствий нашего вмешательства в нее.
Позвольте, спросит кто-то, а как же экология, вся эта наша наука об окружающей среде? А что с сумасшедшими средствами, которые вкладывает человечество в охрану природы? Мы пытаемся очистить водоемы, посадить леса, сохранить исчезающие виды животных и растений. Однако всю нашу бурную деятельность по защите нашего природного дома, планеты Земля, сводят на нет получаемые результаты.
Часто мы слышим выражение, что природа умеет мстить. Многие в искреннем раскаянии думают, что она мстит нам за высушенные моря и реки, за отравленные водоемы и земли, за вырубленные леса и уничтоженных животных.
Мщение - это слишком мелкий масштаб для природы. Да и за что мстить? За то, что мы неукоснительно следуем программе общего развития системы? Как можно предположить, что силы природы, под контролем которых находится вся физиология и психология человека, не в состоянии обуздать и остановить любого из нас?
Нам тяжело связать в один узел природные катаклизмы и отношения между людьми.
На самом деле Природа нас любит!
Развивая человека, природа привела нас к состоянию, когда наша зависимость «один от другого» приняла общемировой масштаб. И теперь в природных явлениях, как в зеркале, мы можем наблюдать все последствия испорченных, враждебных отношений человека к человеку, народа к народу. Каждый человек способен передавать другим свое восприятие мира (иначе у каждого был бы свой собственный мир), и восприятие мира каждого зависит только от взаимоотношений между нами.
По этой причине никакими усилиями по защите окружающей среды нам не умиротворить природу, она будет относиться к нам точно так, как мы относимся один к другому.
Она, как зеркало, отражает нашу испорченную суть, и, чтобы получить красивое отображение, нам нужно исправлять не зеркало, а самих себя, наше отношение друг к другу.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/
В корзину несчастий, которые обрушила на нас природа, следует добавить угрозу ядерной войны, зловещий силуэт которой все явственнее формируется в недрах "мирной" иранской ядерной программы.
И как следствие - следующую волну всемирного экономического кризиса.
Какая связь между творением рук человеческих и природой? - спросите вы. Да самая прямая, ведь человек - это тоже часть природы. Конечно, за то время, которое мы провели в упоении приобретения власти над природой, ее богатствами и законами, в нас окрепла уверенность, что природа существует для того, чтобы обслуживать наши прихоти. Мы не сомневались, что мир, в котором мы живем, - это просто какая-то система, включающая в себя различные виды неживых, растительных и животных элементов, а человек - это, естественно, царь всей природы.
Нам и в голову не могло прийти, что у системы под названием "природа" есть своя программа развития со своей конечной целью. А уж тем более, откуда нам было знать, что способность человека вносить глобальные изменения в состояние природы была предусмотрена заранее самой природой и включена в эту систему.
Но для чего? Деятельность человека не является разумной с точки зрения природы, ведь мы не можем предусмотреть последствий нашего вмешательства в нее.
Позвольте, спросит кто-то, а как же экология, вся эта наша наука об окружающей среде? А что с сумасшедшими средствами, которые вкладывает человечество в охрану природы? Мы пытаемся очистить водоемы, посадить леса, сохранить исчезающие виды животных и растений. Однако всю нашу бурную деятельность по защите нашего природного дома, планеты Земля, сводят на нет получаемые результаты.
Часто мы слышим выражение, что природа умеет мстить. Многие в искреннем раскаянии думают, что она мстит нам за высушенные моря и реки, за отравленные водоемы и земли, за вырубленные леса и уничтоженных животных.
Мщение - это слишком мелкий масштаб для природы. Да и за что мстить? За то, что мы неукоснительно следуем программе общего развития системы? Как можно предположить, что силы природы, под контролем которых находится вся физиология и психология человека, не в состоянии обуздать и остановить любого из нас?
Нам тяжело связать в один узел природные катаклизмы и отношения между людьми.
На самом деле Природа нас любит!
Развивая человека, природа привела нас к состоянию, когда наша зависимость «один от другого» приняла общемировой масштаб. И теперь в природных явлениях, как в зеркале, мы можем наблюдать все последствия испорченных, враждебных отношений человека к человеку, народа к народу. Каждый человек способен передавать другим свое восприятие мира (иначе у каждого был бы свой собственный мир), и восприятие мира каждого зависит только от взаимоотношений между нами.
По этой причине никакими усилиями по защите окружающей среды нам не умиротворить природу, она будет относиться к нам точно так, как мы относимся один к другому.
Она, как зеркало, отражает нашу испорченную суть, и, чтобы получить красивое отображение, нам нужно исправлять не зеркало, а самих себя, наше отношение друг к другу.
http://christ-kabbala.ucoz.ru/
Подписаться на:
Сообщения (Atom)